Многие из моих друзей спрашивают про ХУШАЙ АРКИ одного из соратников царя Давида, который свят даже и для друзской религии. ПЕРЕД ВАМИ СТАТЬЯ НА ЭТУ ТЕМУ. И ролик как наша мидрашия посетила гробницу Праведника Ярка — самая большая друзская деревня, расположена в Западной Галилее, по дороге Акко — Кармиэль Встреча Давида с Хушаем Арки! /15:32-33 Шмуэль/ Давид поднимается на вершину горы, где он поклоняется Б-огу.. Итак, Давид обращается с просьбой ко Всевышнему не дать осуществиться замыслам Ахитофэля (15:31). И Давид доходит до вершины, до того места, где он поклонялся Б-огу, и навстречу ему — Хушай Арки, у которого одежда разорвана, и голова посыпана землей. Хушай — очень важный человек, советник Давида. Назван он Арки, по простому смыслу, от названия места, из которого он происходил, но мидраш дает несколько иных вариантов. Слово «архи» пришло во все языки из греческого, но вряди ли оно могло появиться таким образом во времена Шмуэля или Давида, потому что греческие слова стали просачиваться гораздо позже во все языки. Что означает: «Вершина, где он кланялся Б-огу»? Здесь, несомненно, имеется в виду вершина Масличной горы. Когда Давид, возвращаясь в Йерусалим, поднимался на эту гору, то ему было видно место, где находился Ковчег Завета, и поэтому понятно, почему именно здесь он молился. Однако, Гемара дает совершенно неожиданное толкование этого места в трактате Санhедрин. Там говорится так. Давид решил поклоняться идолам (!). Но откуда это видно? И объясняют, что это видно из того, как сказано: «И вот, Давид приближался «ад-hарош»», а «рош» — это ничто иное, как идолопоклонство, потому что в книге Даниэля, где описывается сон Навуходнацара, увидевшего чудище, говорится, что «голова его из чистого золота». И несмотря на то, что слово «рош» — «голова» наверняка встречается в Танахе не один раз, но Талмуд почему-то не нашел ничего более подходящего, чем сказать, что раз здесь сказано слово «рош», то отсюда мы видим, что Давид решил поклоняться идолам. И Гемара (мидраш) объясняет дальше, что шедший навстречу Давиду Хушай Арки в разорванной одежде и с посыпанной землей головой сказал ему: «Люди скажут, как это царь такой праведный, как ты, будет служить идолам?» На это ему ответил Давид: «Такой царь, как я, падет от руки сына? Лучше уж прослыть идолопоклонником, и не будет тогда осквернено Имя Всевышнего публично». То есть, согласно мидрашу, Давид в такой ответственный момент озабочен тем, что весьма велика вероятность того, что старший сын его убьет; и тогда люди скажут, что праведность — это вещь совершенно никому не нужная: ты служишь, служишь Б-огу, а в результате при всей праведности тебя ждет такой конец. И для того, чтобы не вызвать такой реакции, Давид решает, что лучше уж он на виду у всех совершит нечто, заслуживающее наказание, и тогда по крайней мере будет правильная педагогика. И на это Хушай говорит Давиду: «А почему же ты не смотришь на реальную причину? Ты же взял в жены красавицу-пленницу». Мы помним, что мать Авшалома была такой красавицей-пленницей, и Авшалома она родила уже после гиюра, но тем не менее, несмотря на «законность» такого права по Торе, мудрецы не советовали брать в жены красавицу-пленницу. И Хушай говорит Давиду: «Ты не толкуешь соседние темы. Ведь в книге Дварим после изложения закона о красавице-пленнице говорится о том случае, если будет у человека сын непокорный и бунтующий. И мудрецы выводят отсюда, что у всякого, кто берет в жены красавицу-пленницу, у того и появляется такой непокорный и бунтующий сын. Как это обычно бывает с мидрашем, мы не можем привести никаких историчесих обоснований тому, что Давид, действительно, собирался поклоняться идолам. И по-простому, такая идея представляется довольно странной. Однако, эта сцена, описанная в мидраше, дает возможность обсудить интересную педагогику. И в этом ее большая ценность. Правда, Мусав Навиим сообщает, что параллель здесь все-таки довольно слабая, потому что если бы Давид даже для вида совершал служение идолам, то на самом деле он бы за это никакого наказания не заслуживал, поскольку он не принял бы этого идола в качестве божества. И в такой ситуации человек не несет наказания. Ответ на вопрос: . — Понятие «бунтующий сын» по-русски звучит очень расплывчато. Здесь, в мидраше это тоже употребляется не в полном смысле, потому что «бен сорер уморэ», как закон Торы о непокорном сыне, — совершенно специфический закон. Этот «сын» должен быть еще не ребенком, но еще не взрослым, и есть возрастная категория всего в несколько месяцев, когда он может попасть под этот закон; и весь его бунт состоит в том, что он у отца стянул деньги и задешево купил много мяса и дешевого вина, и наелся и напился. Такой «состав преступления» достаточен для того, чтобы он был поколочен отцовской рукой, но не более того. Тем не менее, Тора приводит некоторый специфический набор действий этого подрастающего малолетки, и говорит, что если родители его приведут и скажут, что вот, он такой: не слушает нашего голоса, и он наелся и напился, то его должны казнить. Талмуд посвятил целую главу — одну из предыдущих глав трактата Санhедрин, разбору этого закона. И там приводится такое количество требований, кроме возраста, которое практически вряд ли когда-нибудь позволит осуществить этот закон. Сказано там, что родители должны быть людьми безупречного нравственного уровня, иначе этот закон не работает. Кроме того, то, что родители говорят, что он не слушается нашего голоса, иногда понимают так, что у них должен быть абсолютно идентичный голос; и приводят другие «сложности» в некоторых случаях, что они , например, должны быть одного роста и т.д. И после всех этих обсуждений один из мудрецов говорит, что такого не бывало и быть не может. Был ли хоть один случай реального применения такого закона — совершенно неизвестно. И закон этот дан не для юридической практики, а для того, чтобы учить. /15:34-36/ Давид дает инструкцию Хушаю пойти в Йерусалим и разрушить совет Ахитофэля. Объяснение слов «реа давид» — — «друг Давида». Дальше, в стихах 33-34 говорится, что Давид сказал Хушаю: «Если ты перейдешь со мной, то ты будешь мне обузой (Хушай был человеком уже довольно преклонного возраста). Хорошо будет, если ты вернешься в город и скажешь Авшалому: «Твой раб я, царь; был рабом (верным слугой) твоего отца, а теперь буду твоим рабом (слугой)». И, говорит Давид, — «Разрушь мне совет Ахитофэля». Дальше Давид объясняет (15:35) Хушаю, как ему встретиться в Йерусалиме с коhенами Цадоком и Эвйатаром, и как передавать все, что он услышит из царского дома, через их сыновей — Ахимааца, сына Цадока; и Йонатана, сына Эвйатара. Это казалось бы довольно простые вещи, но важно отметить, что Давид ему собщает не только ближайшее «звено связи», но на всякий случай сообщает и о тех, кто на следующем этапе. Дальше говорится о том, что пришел Хушай, друг Давида, в город; а Авшалом вошел в Йерусалим. То есть, имеется в виду, что они вошли в город одновременно: Хушай — с одной стороны, а Авшалом — с другой стороны. Сказано здесь: «реа давид», что переводится, как «друг Давида». http://www.machanaim.org/ https://youtu.be/sj659LI9GyA |